Eng | Рус | Буряад
 На главную 
 Новости 
 Районы Бурятии 
 О проекте 

Главная / Каталог книг / Электронная библиотека / Республика Бурятия / Религия

Разделы сайта

Запомнить меня на этом компьютере
  Забыли свой пароль?
  Регистрация

Погода

 

Законодательство


КонсультантПлюс

Гарант

Кодекс

Российская газета: Документы



Не менее полезные ссылки 


НОЦ Байкал

Галазий Г. Байкал в вопросах и ответах

Природа Байкала

Природа России: национальный портал

Министерство природных ресурсов РФ


Рейтинг@Mail.ru

  

Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Религия в Бурятии

Бурятия считается центром российского буддизма. Но на территории республики есть и другие религии, имеющие своих приверженцев.

Шаманизм

Шаманизм — одна из древнейших религий. В Бурятии шаманизм существовал во все времена, о чем свидетельствуют многочисленные памятники старины в виде обоо, шаманского погребения, бариса и т.д. «Шаман» по Д. Банзарову - маньджурское слово «саман», означает «знающий, ведающий». По Далю «шаман» - «кудесник, волхв». Кудесник - «водящийся с духами, бесом, сатаной». Волхв - «мудрец, астролог, чародей,знахарь».
Шаманизм - это, прежде всего, вера в то, что особые люди обладают способностью вступать в прямое общение с природными силами, с духами. Они бывают не только нечистыми, но и добрыми, светлыми.
Шаманские   природные   храмы   и места отправления обрядов тщательно оберегались народом, содержались в первозданном, экологически чистом состоянии и считались святыми местами для поклонения.
Шаманизм, в отличие от других религий, черпает силу из Космоса, от элементов, составляющих природу. Вечное Синее небо и тэнгэрианство - основной культ шаманизма. Шаманы не создавали какие-либо храмы и сооружения, они напрямую обращались к природным астральным объектам в виде гор, скал, полян и другим необычным в энергетическом отношении местам, где проводились тайлаганы и обряды.
Шаман имеет множество ипостасей: он лечит и причащает, проводит сеансы психоанализа и массажа, выступает в роли священника и прорицателя. Идут к шаманам не только лечиться, но и за благословением, советом, предсказаниями и прогнозами на долгие годы.
Шаманизм первороден, у него нет ни расовых, ни национальных, ни территориальных границ, что характерно для других религий.
(По материалам дайджеста «Республике Бурятия - 8О лет»]

Религиозная организация шаманов "Тэнгэри"

Зарегирирована в Минюсте РФ в г. Улан-Удэ 4 авг. 2003 г.
Задачи: возрождение шаманских традиций и обычаев, как основ изначального вероисповедания коренных народов Байкальского региона.
Контакты: Тел. (3012) 21-30-45 670000, г. Улан-Удэ, ул. Свердлова, 21, тел.: 21-30-45.

Мероприятия, проводимые ежегодно РОШ"Тэнгэри":
1. Весенний тайлган «Открытие небесных ворот». Время проведения: 24 мая ежегодно. Место проведения: г.Улан-Удэ, территория Этнографического музея.
Статус: межрегиональный.
Участвуют: представители Иркутской области, Бурятии, Читинской области, включая бурятские округа, а также из-за рубежа.
Тайлган проводится за благополучие живущих в регионе людей. Во время тайлгана практикуется обряд омовения и получения небесного благословения для присутствующих.
Вызываются божества - онгоны Буха - нойон, Бахар-хара -нойон, Бухэ-шара-нагарай - нойон и др.
2. Международная конференция «Ольхон - сакральное сердце Сибири». Время проведения: июль - август ежегодно. Место проведения: остров Ольхон, п.Хужир.
Статус: международный.
Как правило, участвуют представители Агинского АО, Бурятии, Усть-Ордынского АО, Иркутской области, Германии, Китая, США, Монголии, Красноярского края, Московской области.
В рамках этой традиционной конференции основным мероприятием является обряд угощения 13 божеств Ольхона и испро-шения у них благополучия и мира для всех живущих.
Обряд проводится шаманами, которыми призываются 13 божеств - онгонов, посещающих тела шаманов во время транса. Все божества благосклонно относятся к проводимому обряду и присутствующим на нем, соглашаются взять под свое покровительство на 11 месяцев жителей региона и защищать их от войн, пожаров, наводнений, эпидемий и других стихийных бедствий. Данный обряд является очень сложным, он продолжается в течение 12 часов, пока все божества - онгоны не посетят тела камлающих шаманов.
27 июля 2004 года на острове в рамках конференции проходили обряды поклонения божествам небес, которые проводились гостями конференции из других регионов.
Обряд подношения духам Ольхона проводили шаманы из Китая Дамба (род Хамниган) и На-ран-Сэсэг (род Барга).
Обряд, посвященный духу Байкала, проводила шаманка из США Дебра Мария (родовая шаманка североамериканских индейцев).
Обряд поклонения божествам Ольхона проводила шаманка из Германии Мара Ом (родовая шаманка мексиканских индейцев).
Вечером того же дня шаманы из Красноярского края и Московской области проводили обряд поклонения духам огня.
Очень хорошим знаком явилось то, что божества благосклонно восприняли их обряды.
3. Осенний тайлган, посвященный проводам небожителей (тэнгринов на зиму. Время проведения: конец сентября ежегодно.
Цель обряда: получение благосклонности тэнгринов ко всем живым существам, испрошение «мягкой» благополучной зимы.
Также будет проводиться обряд омовения, очищения от грехов и испрошения удачи и благополучия для присутствующих на обряде.
4. Ежегодно с апреля по сентябрь проводятся обряды поклонения родо - племенным божествам всего региона.
5.  Ежедневно  шаманами МРОШ «Тэнгэри» проводятся обряды поклонения 10 сторонам света (сэржэм), диагностика и лечение больных прихожан.

РОШ «ТЭНГЭРИ» планирует начало строительства шаманского центра в окрестностях г.Улан-Удэ, в настоящее время получен отвод земли, ведется подготовка документации.
Л.БОЧАНОВА, Буряад унэн: Духэриг. - 2007. - 3 мая. - С.10.


Буддизм

Как известно из истории, буддизм возник в Индии в IV веке до нашей эры и связан с именем принца Сиддхартхи Гаутамы из рода Шакьев (воинов). Основой буддизма является Учение о четырех благородных истинах: Истина о страдании, Истина о причине страдании, Истина о прекращении страдании, Истина о пути прекращения страданий. Еще при жизни Будды Учение проникло в Тибет, но полное развитие получило в XI-XII веках.
С XVII века тибетский буддизм распространился и в Бурятии — сюда он пришел благодаря местным подвижникам, которые обучались в Тибете, главным образом, в монастырях Гелугпы, и затем приносили Учение Будды в свою страну.
В 1741 году Указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был признан одной из российских религий. В XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.
При активном содействии ведущих буд-дологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев в 1915 году построил буддийский храм в Санкт-Петербурге.
В трудные 30-е годы XX века наступил период гонений на буддизм. Многие ламы и монахи погибли в лагерях, большинство храмов и монастырей были закрыты или разрушены.
В 1950-60-х годах начинается возрождение  буддийских храмов.   После   Великой Отечественной войны верующие попросили у руководства страны разрешения на строительство Иволгинского дацана.
Одновременно в Бурятии, Калмыкии, Туве восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя. В последние годы буддизм принимают другие народы - русские и т.д. Согласно последней переписи населения, около 900 тысяч россиян называют себя буддистами.

См. сайты:

Официальный сайт Иволгинского дацана

Буддийская иконография

Ассоциация "Буддизм в Интернете" 

Галерея Н. Дудко Буддийское искусство Танка

Буддийский институт Даши Чойнхорлин им. Дамба Даржа Заяева


Реальное чудо (Драгоценное нетленное тело XII Пандито Хамбо Ламы Даши-Доржо Итигэлова в Иволгинском дацане)

Воронков А. Реальное чудо // Правда Бурятии. - 2007. - 3 мая. - С. 15.

26 апреля и 2 мая мы, простые смертные, имели возможность прикоснуться хотя бы взглядом к величайшему чуду на планете: «эрдэни мунхэ бэе» - так по-бурятски звучат слова: «Драгоценное вечное тело» XII Пандито Хамбо Ламы Даши-Доржо Итигэлова. Невозможно было не получить мистическое благословение от Просветлённого Ламы, почившего в далёком 1927 году, чьё тело вопреки всем законам природы вот уже 80 лет остаётся нетленным. Из памяти всплывают строки из Блаженного Августина: чудеса не противоречат природе, они противоречат только ИЗВЕСТНОЙ НАМ природе...
Приобщение к чуду происходит в дни Ганжуур хурала, когда десятки тысяч верующих, паломников из других стран и просто любопытных стекаются в Иволгинский дацан Хамбын Сумэ - сакральный центр буддизма в Бурятии.
По многовековой традиции дацан полагается обойти по внутреннему периметру, с каждым шагом освобождая себя от всего мелкого, суетного, наносного. За это время нужно привести в порядок свои мысли, очистив их от скверны и порочных страстей; такая медитация на ходу называется гороо.
Сосредоточиться помогают молитвенные барабаны хурдэ. В их полости находятся свитки молитв, они же начертаны снаружи.  Вращение хурдэ означает, что молитвы прочитаны. Кстати, во время Ганжуур хурала монахами прочитываются все 108 томов учения Будды Шакьямуни. Услышать декламацию этих сутр -то же самое, что воспринять их из уст самого Учителя. Над дацаном плывут звеняще-мелодичные звуки молитвы, усиленные громкоговорителем.
У милой девушки по имени Эрже-на покупаем шёлковые хадаки синего и белого цвета. Именно через них, объясняет Эржена, на нас сойдет благодать от «драгоценного вечного тела» Даши-Доржо Итигэлова. Синий хадак после прикосновения к «эрдэни мунхэ бэе» следует отдать в знак почтения Просветлённому, а белый - оставить у себя и хранить вечно; он послужит оберегом от всяческих бед и напастей.
Наше странствие по дацану продолжается мимо белоснежных ступ - субурганов. К ним прикладываются, сложив ладони на груди, паломники. В ступы замурованы свитки с молитвами, реликвии, обереги, драгоценности. Ступ здесь множество - одни стоят уже давно, другие только возводятся.
Ваяют субурганы энтузиасты-добровольцы, не требуя за свой труд ничего. Вообще, сегодня Иволгинский дацан одинаково похож на действующий монастырь и большую стройку: повсюду сложены пакеты с кирпичом, бревна и доски, а карнизы изогнутых кровель обрабатываются искусными резчиками по дереву.
«Драгоценное вечное тело» покоится (или все-таки живёт?) в самом главном храме дацана - Хамбын Сумэ. Подступы к нему охраняют милиционеры. Внутри, среди роскошного убранства, блеска золота, яркой киновари расцвеченных статуй Будды, монотонного чтения сутр, курения благовоний, за стеклянным колпаком восседает в позе лотоса сам Даши-Доржо Итигэлов. Именно в такой позе он, погрузившись в глубокую медитацию, ушёл из жизни в 1927 году, завещав людям вскрыть свой кедровый саркофаг.
Про феномен Итигэлова написаны фолианты научных исследований, газетных статей, сняты документальные фильмы, в Улан-Удэ учреждён Институт XII Пандито Хамбо Ламы, готовится международная конференция, которая состоится 2-3 июня в Иволгинском дацане. Случилось так, что именно на земле Бурятии Высшие Силы явили самую, пожалуй, головокружительную загадку нашего века. В отличие от инопланетян, которых никто вживую, как ни крути, не видел, всяко-разных полтергей-стов, знамений, эманации, «живой труп» Даши-Доржо Итигэлова единственная зримая и осязаемая ЧУДЕСНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ (или, если хотите, РЕАЛЬНОЕ ЧУДО), сколь ни парадоксальным кажется такое словосочетание.
В самом деле. Через восемь десятилетий после кончины в теле Итигэлова «идут какие-то процессы,   которые свойственны скорее живому человеку, чем мертвому». Это заключение принадлежит доктору исторических наук профессору РГГУ Галине Ершовой, которая принимала участие в исследовании останков Итигэлова в сентябре 2002 года. И далее: «Увиденное нами полностью противоречит всем представлениям о том, что должно быть и чего не должно быть с человеческим телом после смерти. При этом на теле нет никаких следов бальзамирования, каких-то других консервации, следов вскрытия. ЭТО ТЕЛО ЖИВОГО ЧЕЛОВЕКА! Его суставы сгибаются, мягкие ткани продавливаются, а после вскрытия короба оттуда стало исходить благоухание».
Едва ли наука, даже самая продвинутая, вооружённая до зубов компьютерами и нана-технологиями, когда-нибудь даст внятный ответ на вызов природы самой себе. Чудо и порождаемая им вера всегда лежат за гранью разумного осмысления фактов. По-настоящему великие учёные это хорошо понимали и проводили чёткий водораздел между познаваемым и тем, что находится за пределами познания. «Я ограничил разум, чтобы постичь веру», - эти слова Канта, наверное, самый точный эпиграф к загадке XII Пандито Хамбо Ламы.
...К Итигэлову тянется длинная живая очередь. С приближением к «драгоценному вечному телу» у паломников отбираются сумки. Новичку может показаться, что это делается ради обеспечения сохранности тела, его страховки. На самом деле так просто легче прикоснуться к реликвии хадаком.
Тело хранится за пуленепробиваемым стеклом. Впрочем, для VIP-паломников нередко делается исключение. Во время нашего посещения дацана повезло гостям из Монголии: специально для них саркофаг приоткрыли, и до нетленного тела дотронулись несколько мужчин и даже ребёнок.
Подходим ближе, сердце колотится всё сильней. Восковой лик цвета яичного желтка, восторг, изумление и ужас одновременно, быстрое прикосновение хадаков - и, пятясь лицом к Итигэлову, мы покидаем храм Хамбын Сумэ.
В лицо бьёт порывистый ветер, одаривающий нас запахом снежной свежести с ближних сопок. Дацан растворяется в сумеречной охре своих храмов и дуганов. Мы привязываем к веточкам пихты флажки зелёного, голубого и желтого цвета. Это Хии мориин - конь удачи. Он у каждого свой, в зависимости от даты рождения. Моя жёлтая удача должна смотреть на юг. Но ветер треплет мой Хии мориин в разные стороны. Совсем как в жизни... 


Феномены, сравнимые с Этигеловым 

Арданэ Д. Феномены, сравнимые с Этигеловым // Номер Один. – 2007. – 18 июля. – С.11.

Священное чудо Хамбо-ламы, хоть и самое знаменитое, однако далеко не единственное в Бурятии.

После явления чуда Хамбо-ламы Этигелова о Бурятии говорят как о земле с особенной, таинственной миссией. Фе­номен нетленного тела сделал нашу рес­публику знаменитой на весь мир. Однако очень редко упоминаются другие инте­ресные факты и люди из недалекого прошлого, благодаря которым о нашей республике можно рассуждать как об от­меченной высшими силами. Между тем чудес у нас - хоть отбавляй!


Бурятские Нострадамусы

Слава о предсказателях, живших в Буря­тии сто или двести лет назад, сохранилась и по сей день. Одним из самых известных не­буддийских прорицателей является Барнашхэ (Барнашка. — рус). Он жил на Оль-хоне и во второй половине XIX века пред­сказывал будущее для всей Земли,

К сожалению, его глобальные видения довольно печальны и говорят о катастрофи­ческих огненных смерчах, перед которыми «железные змеи» опутают землю, а на дне Байкала начнут добывать «черное золото». Сегодня интерпретаторы считают, что он имел в виду строительство железных дорог и обнаружение запасов нефти на Байкале, после добычи которой начнется атомная война (нефть на Священном озере, кстати, нашли на днях, правда окончательные ис­следования еще впереди).

Конечно, в то время поезда уже сущест­вовали, а в Лондоне уже построили метро. Но вряд ли на Ольхоне Барнашхэ читал га­зеты и был в курсе дел научно-технического прогресса. В целом достижения науки и смена власти были самыми популярными темами для предсказаний того периода.

Цыден Содоев — лама из Баргузинской долины — в 1913 году сказал своим земля­кам, что придут люди в кожаных куртках и начнется передел собственности. Он сове­товал не накапливать богатство, поскольку скоро все будет обобществлено. Содой-лама был очень образованным человеком и, кстати, хорошим другом Антона Чехова.

В дневниках писателя есть воспоминания о бурятском ламе, сопровождавшем его на острове Сахалин. Содой-лама был в курсе политических событий того времени и, воз­можно, мог просто предупредить земляков.

Цыдену Содоеву приписывают также предсказание гибели царской семьи и даты запуска первого космического корабля. Письменных источников предсказаний Барнашки или Содой-ламы не существует, поскольку они передавались устно. Что, впрочем, не отменяет их достоверности.

Зато в архиве Бурятского научного центра хранятся записанные предсказания разных лам того времени. Например, таинственные тэрма Ульдургинского прорицателя Молон-багша, жившего в XIX веке, которого назы­вают «бурятским Нострадамусом».

Существует запись, в которой он предре­кает, что скоро на месте дацанов будут сто­ять скотные дворы. И действительно, мно­гие дацаны в советское время использовали как фермы и скотобойни.

Однако есть у Молон-багши и светлые предсказания. Так, он сказал, что в скором будущем в Бурятии в каждой местности бу­дет габжа (лама, прошедший полный курс буддийского образования, светский эквива­лент — кандидат наук) и в каждом доме бу­дет гэбши (стадия, предшествующая габже, эквивалент — бакалавр).

Возможно, таким способом он выразил сегодняшнюю ситуацию, когда буряты на­ходятся на втором месте по уровню образо­вания в России, уступая только представи­телям еврейской нации.


Тэрма — пророчество из-под земли

Еще более таинственно происхождение тэрм. Тэрма (скрытое сокровище. —тиб.) — сокровища просветленных учителей, скрытые для будущих поколений. Ими могут быть тексты практик, ритуальные принадлежнос­ти, священные реликвии. Люди, открываю­щие такие клады, именуются тэртонами.

Считалось, что это записанные людьми слова самих богов. Их находили под землей или в пещерах. Поэтому тэрма еще называ­ют «предсказаниями из-под земли». Почти все предсказания тэрма XIX века говорят о скором наступлении темной эпохи, во вре­мя которой нужно будет стараться сохра­нить мораль и совесть.

Но ничего не бывает случайно, тем более с нахождением подобных предсказаний. Проанализировав общественно-политичес­кую ситуацию того времени в Бурятии, ра­ционалист мог бы объяснить, почему на пе­реломе веков тэрма начали находить осо­бенно часто. Сюда хлынул поток переселен­цев из европейской части России, началась модернизация, а с ней и разработка полез­ных ископаемых.

С развитием городов и с индустриализа­цией шел процесс деградации традицион­ных моральных устоев бурят. Местное насе­ление просто оказалось неготовым к таким переменам. Поэтому ламы могли использо­вать предсказания и тэрма как действенный инструмент просветления людей, как спо­соб принятия политического решения.

Ламы хорошо знали: предсказанию чело­век поверит с большей охотой, чем настав­лению. Возможно, для них это был действи­тельно единственный способ повлиять на умы людей и удержать власть в своих руках.

Однако нельзя утверждать, что прорица­тели основывались лишь на логике и мани­пулировании фактами. Если вы видите сильно пьющего человека, то можете ска­зать ему, что через год у него начнется цир­роз печени. Но как люди, посмотрев на че­ловека или его рюмку с водкой, могут ска­зать, что скоро он умрет или, наоборот, ему улыбнется счастье?

Кстати известен факт, когда Содой-лама сказал одному богатому человеку, что он по­весится на собственном скотном дворе. Так с ним и случилось в скором времени, он не смог пережить раскулачивания. Ученые на­зывают это альтернативным способом по­знания, пока необъяснимым наукой.


Лечение молитвой

К необъяснимым возможностям человека также относят врачевание с помощью мант­ры-лечения. Считается, что благодаря чте­нию определенной молитвы можно исце­литься от конкретной болезни. По словам лам и прихожан, примеров тому — тысячи.

Такой сеанс в прошлом году в Улан-Удэ дал тибетский доктор Нида. На глазах у двадцати свидетелей он вывел с помощью мантры желчный камень из организма па­циента. Мантра-лечение, как полагают не­которые ученые, действует благодаря резо­нирующим в организме пациента звукам чтения мантры.

Имя Петра Бадмаева, приближенного к императорскому двору Николая II, было известно многим аристократическим семьям Европы. Но мало кто знает, что он смог про­биться на столь высокий уровень благодаря своему брату Сультиму Бадмаеву.

В Чите бушевала сильная эпидемия тифа, с которой не могли справиться врачи в гос­питалях. Сультим Бадмаев победил эпиде­мию методами тибетской медицины. Проще говоря, молитвами. Этот факт стал известен в Петербурге, и братьев позвали в столицу.

В коммунистическое время такое же чудо совершил доктор тибетской медицины Гомбоев в хосписе европейской части России. Он исцелил около двадцати людей, считав­шихся неизлечимо больными. У многих из них был рак в последней стадии. Телеграм­му о свершившемся чуде очевидцы тут же послали в Кремль, лично Ленину.


Святые места

Еще большее чувство благоговения у лю­дей вызывают святые места. Священными местами в Бурятии считаются разные гео­графические объекты — пещеры, горы, ручьи. Они имеют своих покровителей — духов, божеств, которые иногда недвусмыс­ленно говорят о своем покровительстве.

Последней большой находкой стало про­явление изображения танцующей богини Янжимы на скале в Баргузинской долине («Номер один» писал об этой находке два года назад). Особенно популярной она стала среди женщин, страдающих бесплодием. Есть свидетельства исцеления женщин, ко­торые смогли после молитв Янжиме забере­менеть. Заставляет задуматься тот факт, что богиня появилась в том самом месте, где ме­дитировал в начале XX века Содой-лама.

Более древним чудом является проявив­шийся текст маани (молитвы) возле дацана «Балдан-Брэйбун» в селе Мурочи Кяхтин-ского района. На скале на тибетском языке разборчиво написано: «Ом мани падме хум». Это одно из двух уникальных мест-святынь буддизма в мире, где Будда оставил свой знак. Второе такое место есть в Непале. Над­пись сделана черными прожилками, кото­рые составляют всю породу этой скалы. Она была обнаружена 200 лет назад, но любая краска под воздействием природных усло­вий должна была стереться. Это супертехно­логия, неизвестная нашей цивилизации.

В музее индийского города Патталы мож­но посмотреть на камни, на которых есть продавленные отпечатки человеческих рук, причем можно рассмотреть даже отпечатки пальцев. С какой силой нужно было нада­вить пылающими руками на эти камни, что­бы они расплавились? Не дает наука и отве­та на вопрос, кто бы мог это сделать.

В Бурятии также находили знаменитые отпечатки рук в камне. Каменное изобра­жение кисти правой руки было обнаружено на южном склоне Сагаан Дабан в Мухорши-бирском районе. Это место также считается святым и знаменито многими чудесами.

Действительно, Бурятия таит в себе много чудес, которые можно наделять высшим смыслом или не принимать на веру, но отно­ситься с уважением. Можно поставить себе целью поиск новых чудес, осознание уже найденных или попытку найти им научное объяснение. Однако нельзя отрицать, что загадочные находки и свидетельства прико­вывают к себе наше внимание и не объясня­ются с точки зрения традиционной науки.




 Православие

Распространение православия в Забайкалье началось с 1681 года, когда была отправлена первая церковная (Даурская) миссия. Ее задача заключалась в распространении христианства, в том числе среди местного населения. Были основаны Спасо-Преображенский Посольский и Свято-Троицкий Селенгинский монастыри. В 1700 году в Верхнеудинске основан Одигитриевский кафедральный собор, а через девять лет — и Свято-Троицкая церковь. В 1727 году была учреждена самостоятельная Иркутская епархия, чьи полномочия распространялись на всю Восточную Сибирь и частично на Амурскую область. С середины 90-х годов прошлого столетия стали возрождаться церкви. Отреставрированы православные приходы и монастыри. В 2004 году возобновились службы в Одигит-риевском соборе, восстанавливается Посольский монастырь. Не так давно праздновалось 300-летие православия в Забайкалье.

См. сайты
Читинско-Забайкальская епархия РПЦ, Бурятское благочиние (Есть информация о храмах Бурятии)
Православие в Бурятии (Страница фирмы "Эгрегор" об истории православия в Бурятии, деятелях, храмах, раритерах, деяниях. Статьи и новости).
Посольский Спасо-Преображенский монастырь

Старообрядчество

См.: Семейские - староверы Забайкалья 



Абаева Л. Байкальский регион: становление единой мировой культуры // Бурятия. – 2007. – 14 июня. – С.3.

Особенность Байкальского региона состо­ит в том, что географическое положение и климатические условия могут играть значи­тельную роль в становлении мировой еди­ной культуры. Это регион, где происходит встреча западной и восточной культур. При­чина сравнительной межрелигиозной тер­пимости в Бурятии в том, что каждая из тра­диционных религий преимущественно рас­пространена в определённой этнической сре­де: православие у русских (а также украинцев и белорусов), шаманизм и буддизм - у бурят и т. д. Известно, что коренные народы Буря­тии (буряты, эвенки, сойоты) издревле при­держивались шаманизма с различными мес­тными вариациями, вобравшими в себя и бо­лее архаичные родоплеменные верования и культы. Буддизм проник на территорию Бу­рятии из Монголии и Тибета в начале XVII века, во многом ассимилировав и вобрав в себя традиционные шаманистические и дошаманистские верования. Кроме того, на тер­ритории этнической Бурятии в разное время появились компактные группы евреев-иуде­ев, поляков-католиков, татар-мусульман, про­тестантов из западных частей Российской им­перии. Вместе с тем у нас действуют и раз­личные протестантские общины баптистов, пятидесятников, адвентистов, а также не­традиционных христианских деноминаций - Свидетелей Иеговы, так называемых мор­монов, мунитов. Представлены также бахаизм, общество «Сознания Кришны», после­дователи Шри Чинмоя, «Рериховское обще­ство». Характерная черта межконфессиональ­ных отношений в республике - насторожен­ное, а порой и негативное отношение тра­диционных конфессий к новым религиозным объединениям как зарубежного, так и отече­ственного происхождения.

МНЕ хотелось бы остановить­ся на основных конфессиях Бу­рятии. Одна из самых ранних форм религии в Бурятии - ша­манизм, представляющий собой целостную систему языческих верований и культов. В их ос­нове лежит одухотворение и обожествление явлений приро­ды, вера в возможность магичес­кого воздействия на окружаю­щий мир и других людей с по­мощью духов. С духами в состо­янии транса общается человек, наделённый особой мистичес­кой силой (эвенк, шаман, воз­буждённый, исступлённый, бу­рят-монгольский бее). Шама­низм возник на основе ещё бо­лее ранних форм религии (ма­гия, тотемизм, фетишизм, ани­мизм...), но придал им более си­стематизированный характер. При этом особую роль играет личность самого шамана, осуще­ствляющего множество религи­озных и социальных функций в родоплеменных коллективах: «посредника» между мирами людей, животных и духов, кол­дуна, целителя, вождя, прорица­теля и т. д. Например, у бурят в древности шаманы руководили даже облавной охотой (зээгэтэ-аба), а то и военными операци­ями.

Корни шаманизма уходят в глубокую древность - палеолит и неолит. В процессе развития он постепенно эволюциониро­вал под влиянием других - на­циональных и мировых религий - тибетского бона, иранского зо­роастризма, китайского конфу­цианства, несторианства, буддиз­ма. В результате этого он пре­вратился в стройную политеис­тическую и пантеистическую религию, имеющую почти все компоненты высокоразвитой религиозной системы: свою кос­мологию и мифологию, обряд­ность, зачатки церковной орга­низации и т. д. В эпоху сред­невековья и позднее шаманизм охватывал все сферы жизни бу­рят, влияя на формирование культуры, образа жизни и пси­хологии этнических коллекти­вов. Он отражал характер их хо­зяйственной деятельности, их связи с природой, а также осо­бенности социальной организа­ции - родоплеменные, террито­риально-общинные, раннефео­дальные и другие структуры. Его социальные функции были активны и разнообразны: миро­воззренческая, регулятивная, коммуникативная, врачевательная, культурно-воспитательная. В начале XX века в более-ме­нее стройном виде шаманизм сохранялся во всех западно-бу­рятских ведомствах, в трансфор­мированном состоянии - в Тунке, Оке, Закамне, Баргузине и Байкало-Кударе, в синкретично-буддизированной форме - во всех остальных частях Забайка­лья. В годы Советской власти прекратилась практика подго­товки и посвящения молодых шаманов, вышли из употребле­ния предметы шаманской атри­бутики (бубны, костюмы, трос­ти...) и т. п. Были преданы заб­вению древние культовые мес­та - обоо, бариса, шаманские рощи (айха), священные скалы, деревья и т. д.

Но шаманизм оказался исклю­чительно живучим явлением. Несмотря на все запреты и го­нения, он в изменённом виде сохранился во всей этнической Бурятии. Со второй половины 80-х годов бурятский шаманизм начал активно возрождаться. Адепты шаманской традиции, обретшие свободы, стали уже открыто и без страха совершать свои духовные потребности, приглашать шаманов. Возроди­лись коллективные молебствия-праздники (тайлган, обоо тахилга, сасали), семейные индивиду­альные жертвоприношения (хэрэг, мургэл, заhал, хаялга), посе­щение святых мест, гадание и знахарство, посвящение в шама­ны. Для многих бурят, в том чис­ле и неверующих, шаманизм стал ассоциироваться со всей национальной культурой, запол­няющей образовавшийся куль­турно-исторический вакуум. В Бурятии возникло множество религиозных культурно-просве­тительских и общественных организаций, цель которых - воз­рождение историко-культурного наследия шаманизма (Всебурятс-кая ассоциация шаманов, Общество «Хэсэ-Хэнгэрэг»).

СЛЕДУЮЩАЯ по времени про­никновению в Бурятию религия - буддизм. Наиболее широкое рас­пространение у бурят получил ти­бетский буддизм (неточно называ­емый «ламаизмом»), а конкретнее, его школа Гэлуг. Из всех направ­лений буддизма Махаяны школа Гэлуг вообще занимает особое положение в истории духовной культуры народов Центральной Азии (тибетцев, монголов, тывинцев и других). Поэтому основателя этой школы, выдающегося религиозно­го деятеля Цзонхаву (1352-1419) именуют Вторым Буддой и почи­тают наравне с самим основателем всей буддийской традиции.

Цзонхаве удалось объединить в своём учении достижения почти всех философских школ индийско­го буддизма. Он также совместил практические методы духовного совершенствования человека и спасения существ от страданий, которые использовались в трёх на­правлениях («колесницах») буддизма - Хинаяне («Малой Колесни­це»), Махаяне(«Большой Колес­нице»), Ваджраяне («Алмазной Колеснице»). Вместе с тем Цзонхава восстановил строгие нормы и правила морального поведения (Виная), установлен­ные для монахов ещё при Буд­де и к тому времени пришед­шие в упадок. Символом воз­рождения строгих моральных норм стал жёлтый цвет, преоб­ладающий в головных уборах и одеяниях гэлугпинских монахов (в Индии люди, вступавшие на путь освобождения от мирских страстей и желаний, надевали выброшенное за ненадобнос­тью, выгоревшее на солнце и пожелтевшее тряпьё). Вот по­чему это направление впослед­ствии стали называть «желтоша-почной школой» (шасэр), жёл­той верой (бур. шара шажан). Широкому распространению школы в Монголии, в том числе на её самой северной окраине - Бурятии, способствовали под­держка монгольских ханов, бла­годаря которой она заняла гла­венствующее положение среди других школ в самом Тибете, а в Монголии стала практически единственной конфессией. Во второй половине XVI века самые крупные и влиятельные правите­ли Монголии - халхаский Абатай-хан и чахарский Лигдэн-хан, а так­же ойратские князья почти одно­временно приняли буддизм шко­лы Гэлуг и стали активно распро­странять его среди своих поддан­ных. В последней четверти XVI века - первой половине XVII века Гэлуг быстро распространяется среди всех монголов.

В семидесятых годах 16 века Алтан-хан завоевал Тибет, а в 1576 году около озера Кукунор (Цин-хай) по его инициативе был со­зван съезд родов и племён Юж­ной и Северной Монголии, на ко­торый был приглашён тибетский лама Соднам Гьяцо, позднее объявленный Далай-ламой - вер­ховным светским и духовным пра­вителем Тибета. На этом съезде буддизм школы Гэлуг был офици­ально провозглашён государ­ственной религией всех монго­лов.

В последние годы начался бур­ный процесс возрождения буд­дизма в Бурятии и в целом в России. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы, разви­ваются издательская и культур­но-просветительская деятель­ность буддийских организаций. В Бурятии действуют Буддийс­кая традиционная Сангха России, Центральное Духовное управ­ление буддистов России, орга­низация «Майдар», а также ряд независимых общин. Большой успех в республике получила проповедь тибетских лам Ешэ Лодой Ринпоче и геше Джампа Тинлэя. Действует первый в ис­тории Бурятии женский дацан «Зунгон Даржалинг».

НА ТЕРРИТОРИИ Бурятии христианство представлено всеми тремя основными ветвя­ми - православием (и его раз­новидностью - древлеправославием), католицизмом и протес­тантством.

Распространение в Бурятии православия относится к XVII веку и связано с появлением здесь первых русских землепро­ходцев. Кроме того, правитель­ство проводило политику хрис­тианизации бурят и эвенков. Христианизация, в основном коснувшаяся предбайкальской части этнической Бурятии, со­провождалась интенсивным вне­дрением других элементов рус­ской духовной и материальной культуры во все этнические группы бурят, но, конечно, в нео­динаковой степени. В настоя­щее время Русская православ­ная церковь в Бурятии представ­лена Благочинием Бурятского округа Читинской и Забайкаль­ской епархии; издаётся газета «Православная Бурятия».

К традиционным конфессиям Бурятии следует отнести и ста­рообрядчество, также имеющее глубокие исторические корни в республике. Появление старо­обрядцев относится к середине XVII века. Царское правительство, стремясь создать в Сибири ус­тойчивое хлебопашество для снабжения Нерчинских рудников хлебом, согнало старообрядцев с насиженных мест и направило в Забайкалье. Переселяли ста­роверов целыми семьями, пото­му за ними закрепилось назва­ние «семейские». Здесь они до сегодняшних дней проживают в Бичурском, Мухоршибирском, Заиграевском, Кижингинском, Тарбагатайском и других райо­нах Бурятии. До революции они составляли своеобразную этно­культурную группу русского на­селения, проживавшую компак­тно, почти замкнуто.

В республике также существу­ет католический храм. Из тра­диционных религий в Бурятии также представлены ислам и иудаизм.

В последние десятилетия в республике резко увеличилось количество верующих, вместе с тем многие жители Бурятии придерживаются атеистических взглядов. Хотя точные данные привести в данном случае не­возможно и степень религиоз­ности разных категорий населе­ния неодинакова, можно ска­зать, что в целом различные кон­фессии начинают оказывать всё возрастающее влияние на соци­ально-политические процессы в Бурятии. Это касается, прежде всего, традиционных, историчес­ки сложившихся у нас конфес­сий, к которым относятся шама­низм, буддизм, русское право­славие и древлеправославие с его различными толками. Тако­ва вкратце этноконфессиональная ситуация в Бурятии.

Л. АБАЕВА, доктор исторических наук, профессор.

Назад в раздел






СПРАВОЧНАЯ СЛУЖБА

Национальная библиотека Республики Бурятия

Научно-практический журнал Библиопанорама

Охрана озера Байкал 
Росгеолфонд. Сибирское отделение   
Туризм и отдых в Бурятии 
Официальный портал органов государственной власти Республики Бурятия 





Copyright 2006, Национальная библиотека Республики Бурятия
Информационный портал - Байкал-Lake